從骨灰龕到生命教育
                                             曾偉強

周恩來、鄧小平、巴金、吳冠中和奧巴馬的外祖母,他們有什麼共同之處?答案是:骨灰撒大海。香港政府在千呼萬喚之後,終於在二○一○年七月六日發表《骨灰龕政策檢討公眾諮詢文件》,建議推行地區為本的骨灰龕發展計劃。

誠如諮詢文件指出,「骨灰龕是社區的必要設施,但一般不受地區人士歡迎。」我們的社會一向倡生諱死,對於死亡和身後之事,總是視而不見、避之則吉。然而,死亡又是每天都在發生的尋常事。中國人相信人死為鬼,卻又忌憚亡靈之存在。但究其實,香港從百多年前的小漁村發展至今天的國際金融中心,期間還經歷了三年八個月的淪陷,敢問除了近年填海所得土地,還有哪些地方未曾動土埋骨,沒有死生之事?現今寸土尺金,土葬之不可持續不言而喻,但隨之興起的火化又帶來骨灰的處理問題。

漢族傳統以土葬為主,但中國歷史上有記載的和仍在採用的葬禮,有土葬、火葬、水葬、天葬、崖葬、塔葬、海葬、樹葬、花葬、懸棺葬等等。正如墨子所言:「便其習而義其俗者也」。中國儒家着重如何生之餘,也同樣重視亡者與存者的關係,以及如何通達幽明之路。事實是,每當我們想到死,便不期然想到死後如何。新儒家學者唐君毅便直言「人死並非人生之消滅」,而是幽明大路上的中途站而已。

中國儒者言鬼神,本於存者對亡者之回憶追念。曾子曰:「慎終追遠,民德歸厚矣。」慎終說的是喪禮,追遠說的是祭禮,之所以要祭典先人,是為了表達存者對亡者的思慕之情和崇德報恩之義。故此,朱熹認為,「所謂鬼神者,只是自家氣。」《朱子語類‧卷三‧鬼神》指出:「奉祭祀者既是他子孫,必竟只是一氣,所以有感通之理。」

然而,所謂感通,必是「祖考來格」,也就是血脈相連,方可感格相通。《論語‧為政》云:「非其鬼而祭之,諂也。」也就是說,即使化為鬼神,也只有自家精神各本其份,方能有所感有所召。故此,中國傳統所言之鬼神,並非單純的超自然信仰,而是讓先祖後代一脈相連,讓家族、民族、種族生命生生不息的形上根源,並藉着種種祭祀行為將之呈現,從而超克個體死亡的危機和恐懼,體現群體綿延不絕的生命之無限。

天地間只有人類有祖先觀念和祭祖行為。從前,先人靈位都是在家供奉,家族列祖則設祠置廟春秋二祭。中國傳統重視的是慎終追遠,而不是如何處理亡者的屍體。諮詢文件提出了其他處理骨灰及悼念方式,諸如紀念花園撒灰、海上撒灰及網上拜祭等。然而,推動骨灰龕設施的持續發展,卻又離不開商業化、商品化的功利思維。不禁問,為何不循其本源,探其思路。骨灰為何不可在家供奉?縱使選擇骨灰撒大海,也可以保留一點,以小器皿,如酒板大小的瓶子存放家中,足矣!

《楚辭‧國殤》有云:「身既死兮神以靈,子魂魄兮為鬼雄。」人死後如何,終究是人類終極關懷的核心所在,也是能否化解人類對死亡的惶惑恐怖的關鍵。也許,正好隨着骨灰龕供應在社會上引發的討論升溫,推動生命教育,讓生死之謎得以打開,幽明之路得以無滯。


刊於二○一○年七月十一日香港《星島日報》
[前一篇] [下一篇] [生命文集]
安然集